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Dieu, Infini, Nature, Tout, Absolu

Le panthéisme est une doctrine philosophique selon laquelle Dieu est tout.

 

Le « panthéisme formel » ou « panthéisme acosmique » identifie le monde à Dieu. La nature n'est que la simple manifestation de l'Absolu. Il y a Dieu, il y a le monde, mais le monde se fond en Dieu. Dieu est la seule réalité, et le monde en est l'émanation. Plotin, Amaury de Bène, Giordano Bruno, Spinoza défendent cette position. Chr. Krause (1828)9 dit « panenthéisme ».

 

https://fr.wikipedia.org/wiki/Panth%C3%A9isme

 

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Le Dieu de Spinoza

Ref : https://1000-idees-de-culture-generale.fr/dieu-spinoza/

 

Le Dieu de Spinoza ne poursuit pas de fins. Impersonnel, il n’est ni créateur ni juge. Il ne correspond pas à l’anthropomorphisme commun à toutes les religions monothéistes : il n’est pas un être tout-puissant doté d’un visage et d’une volonté tendue vers la réalisation de telles ou telles fins préalablement conçues et déterminées. « Les préjugés dont je veux parler ici dépendent tous de cet unique point, que les hommes supposent communément que tous les êtres de la nature agissent comme eux pour une fin ; bien plus, ils tiennent pour certain que Dieu même conduit toutes choses vers une certaine fin déterminée » (L’Éthique). Le Dieu de Spinoza ne produit pas des effets par un libre choix de sa volonté, mais il agit avec la même nécessité qu’il existe. Il ne poursuit donc aucune fin, son existence ne suit aucun principe ni aucune fin. Il s’agit donc d’un Dieu sans morale, sans bienveillance ni malveillance, car les choses ne s’accomplissent que conformément à des lois rigoureuses, nécessaires et universelles, totalement indépendantes des attentes, espoirs ou craintes de l’humanité. En tant que reflet de Dieu, tout élément de l’univers n’existe et n’agit que selon sa nature, en fonction des causes efficientes qui déterminent sa manière d’être. Il est tout ce qu’il peut être, identique à lui-même.

 

Spinoza identifie Dieu à la nature et au monde tout entiers

Le Dieu de Spinoza est identifié à la nature. Alors que la religion chrétienne considère Dieu comme un au-delà de la nature qui transcende le monde, le philosophe le conçoit lui comme immanent, et non pas extérieur, au monde – il est la nature même. « Cet Être éternel et infini que nous appelons Dieu ou la Nature, écrit Spinoza, agit avec la même nécessité qu’il existe » (L’Éthique). L’équivalence de Dieu et de la nature (affirmée par l’expression latine Deus sive natura, « Dieu ou la nature ») peut se comprendre de deux manières. Elle présente tout d’abord Dieu comme l’ensemble des « étants », des « modes finis », soit tous les éléments appartenant à la nature, ce que Spinoza nomme la « nature naturée » (natura naturata). Elle le présente ensuite comme le principe d’engendrement des choses, que le philosophe nomme « nature naturante » (natura naturans). Ainsi, l’équivalence spinozienne est d’une application très globale : elle vaut aussi bien pour l’ensemble de la nature que pour ce que les hommes produisent au sein de cette nature. Si le cycle des saisons, le mouvement des astres et des marées obéissent de manière évidente aux lois naturelles, les créations humaines comme les centrales nucléaires n’en suivent pas moins les mêmes lois (en l’occurrence, les lois atomiques et la radioactivité). Tout serait donc l’expression de la nature, ou Dieu.

 

Le Dieu de Spinoza est panthéiste. Pour le philosophe, ainsi, Dieu est tout : il n’est pas, comme dans les monothéismes, un être personnel distinct du monde, mais il est l’intégralité du monde. Par conséquent, il est dit « immanent », c’est-à-dire qu’il est sur le même plan que toute la réalité, où il est omniprésent, et qu’il a son principe en lui-même – et non pas transcendent, qui signifie au-delà de la réalité. « Par Dieu, écrit Spinoza, j’entends un étant absolument infini, c’est-à-dire une substance consistant en une infinité d’attributs, dont chacun exprime une essence éternelle et infinie » (L’Éthique). C’est là pour le philosophe la seule manière logique de penser Dieu et l’univers. Toute chose a donc sa cause en Dieu et ne peut être pensée que par rapport à lui. Au lieu d’être perçus comme une création de Dieu, les éléments de la réalité le sont comme une affection de la substance, une expression de Dieu. Tout n’est donc qu’une seule chose, et cette seule chose est Dieu. Cette position se caractérise par une implication intéressante : puisque Dieu s’identifie à la nature, qu’il n’est pas un être céleste transcendant, alors il est possible de l’étudier scientifiquement, avec la méthode des sciences naturelles.

 

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L’observation, l’observateur et l’observé

Bien entendu, comme il n’y a pas de temps, tout ceci se produit simultanément. Nous sommes à la fois la conscience impersonnelle, la conscience divine et l’individu. L’observation, l’observateur et l’observé. L’ultime réalité englobe tout cela.

 

La conscience impersonnelle est la source de ce qui est dans le sens où elle est l’unique vérité, la vérité universelle, que nul ne peut contester, qui est vierge de toute représentation, de toute croyance : il y a quelque chose qui existe. Le fait d’être, le fait « qu’il y a quelque chose » est la seule certitude unanime et absolue.

 

[...]

 

La première densification de conscience crée le Soi, le « Je Suis », l’observateur. Il créé son double matériel et peut ainsi se voir dans le miroir de la perception. A travers l’homme, cette alchimie crée la Sainte Trinité, l’expérience existentielle.

 

L’humain, l’être qui se prend pour un individu et conscientise le monde par la pensée, ne peut pas ne pas exister. L’univers est rempli d’humains. Il est à la fois la condensation de conscience la plus forte, donc la plus éloignée de sa source, et le moyen le plus abouti de la conscience pour se goûter dans son êtreté. Il est celui qui pose la question de l’Etre, qui en fait le constat.

 

Les enseignements spirituels sont souvent mal compris. L’éveil n’est pas la mise à mort de l’ego, du moi, mais c’est la reconnaissance de son irréalité. Personne ne meurt dans l’éveil. Simplement, l’idée d’être une personne séparée est vue pour ce qu’elle est : un concept, une illusion. C’est un positionnement intérieur qui change : la conscience se déplace simplement et cesse de se prendre pour quelqu’un. La notion d’identification s’effondre, des pans entiers de croyances disparaissent, les idées de faute, de mérite et de libre-arbitre perdent leur sens, la quête s’arrête… reste l’essentiel, la joie d’Être.

 

 

Ref : http://suyin-lamour.fr/l-observation-l-observateur-et-l-observe-a159818794

 

 

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Panthéisme

Observateur, observé, lien

Père, Fils, Esprit saint

 

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Giordano Bruno

https://www.astrofiles.net/astronomie-giordano-bruno

 

Sur la base des travaux de Nicolas Copernic et Nicolas de Cues, il développe la théorie de l'héliocentrisme et montre, de manière philosophique, la pertinence d'un univers infini, qui n'a ni centre ni circonférence note 1, peuplé d'une quantité innombrable d'astres et de mondes identiques au nôtre.

 

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https://www.lepoint.fr/religion/je-crois-au-dieu-de-spinoza-et-d-einstein-22-12-2011-1429905_3958.php

 

La physique quantique a apporté la preuve que l'observateur et le phénomène observé sont interdépendants. Il était donc inévitable qu'un être conscient émerge dans l'Univers pour l'observer et lui donner un sens. Pas forcément l'homme, mais toute forme d'intelligence capable d'appréhender son organisation, sa beauté et son harmonie. L'existence de la conscience n'est donc pas contingente mais nécessaire. Mais quand je parle d'un principe unificateur, il s'agit d'un pari métaphysique personnel. La science ne peut pas trancher entre le hasard et la nécessité. Par ailleurs, un "principe créateur" ne signifie pas pour moi un Dieu personnifié qui crée ex nihilo l'Univers, mais un principe panthéiste omniprésent dans la nature, tel que l'entendaient Spinoza et Einstein.

 

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corps/esprit, matière-énergie

 

 

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Différents mots équivalent de Dieu

 

Dieu, Infini, Nature, Tout, Absolu,

 

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Categories : Life purpose    Themes : Wisdom
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